暦を運び、種を食く
白鷺美術
Bearing Calendars, Consuming Seeds [solo]
Shirasagi art
Dec. 20, 2024 – Jan. 12, 2025
暦を運び、種を食く
白鷺美術
Bearing Calendars, Consuming Seeds [solo]
Shirasagi art
Dec. 20, 2024 – Jan. 12, 2025
鳥たちは遥か遠くへ種子を運ぶ。春と秋には海を越えて旅をする。 空から見下ろす鳥の目が、私たちの姿を捉えている。
日没には山の向こうへ飛び去り、日の出とともによく通る声で一日の始まりを告げる。
こうした姿を見て、古代の人々は、規則正しく運行する太陽を鳥が運んでくると考えた。
死者の魂を彼岸へ導く案内役も鳥だった。 稲穂を咥えて地上に降り立ち、始まりの種をもたらしたとも考えた。
そして、未来を見通し、災いを知らせると信じて、高い柱の上に鳥をかたどった像を掲げた。
今に伝わる昔話のなかで、鳥たちは天空と地上を往来し、神と人とを橋渡しする力を持った。 ときに田畑を荒らす姿が厭われようとも、 手足を持たない植物を助けて大地に恵みをもたらす仲介者であり続けている。
鳴き声だけが頭上を飛んでゆく。
彼らの存在はいつだって身近に感じられるのに、草木の影に身を隠し、手の届かない空の端にいる。
The birds carry seeds far away. In spring and autumn, they travel across the sea.
The eyes of the birds, looking down from the sky, capture our figures.At sunset, they fly away beyond the mountains, and with the sunrise, their voices announce the start of the day in a clear and distinct call.
Watching such behavior, the ancient people believed that the birds brought the sun, which moves in a regular pattern.
They also believed that birds were the guides leading the souls of the dead to the other shore.It was thought that they brought the seeds of beginnings, landing on the ground with ears of rice in their beaks.
And they were believed to foresee the future, warning of disasters, which is why statues of birds were raised atop tall pillars.
In the folktales passed down to this day, birds travel between the heavens and the earth, bridging gods and humans.
Though they are sometimes despised for ravaging the fields,they continue to be mediators, helping plants without limbs, bringing blessings to the earth.
Only their calls fly above us.
Their presence is always felt nearby, yet they hide in the shadows of grass and trees, at the unreachable edges of the sky.
地下の空、肥沃の道
2024 | 1167× 805mm
木板に寒冷紗、漆
A Sky Beneath the Ground, a Road of Abundance
2024 | 1167× 805mm
Wooden panel, linen mesh, urushi lacquer
昔、天には「オテントサン」と呼ばれる10人の息子がいた。
息子は毎日交代で、一人ずつ空の見回りをしていた。
しかし交代の見回り番が面倒になり、9つの太陽の兄弟は同時に空に飛び出した。
9人の息子たちは帰ることも忘れて遊びまわり、地上では日照りが続き作物は枯れて、人々は苦しんだ。
たまらなくなった人間は、勇士を担ぎ出し、弓矢で九人の兄弟たちを射落とした。
すると世界は暗闇になってしまった。
この時、末の太陽だけは尻込みして留守番をしていたから、人々は末の弟を呼び出すことにした。
しかし弟は怯えて顔を見せない。そこで雄鳥を連れてきて、その美しい声でテントウを呼び出した。
テントウは雄鳥を気に入り、赤いきれいな帽子を作ってやった。
だから今でも雄鳥は真っ赤なトサカをつけていて、毎朝山の後ろから太陽を呼び出すのだ。
(ミャオ族の昔話 “オンドリにはなぜトサカがあるか” より再構成)
✴︎
昔、太陽は10個あり、地中に住んでいて、地中で湯浴みをしていた。
東の果ての巨木を伝い、毎日1つの太陽が空に昇り、それから西の果てに沈んで、
地下水に潜ってほとぼりをさましてから、東の果てへと帰っていった。
太陽にはそれぞれ鳥が住んでいた。あるとき10個の太陽が同時に空を駆け巡った。
草木はみるみる焼けこげて大変なことになった。
弓の名手が太陽の中にいる鳥を9羽まで射落として、地上の人々は焼死を免れた。
(《射日神話》『山海教』,『淮南子』ほか より再構成)
出典 萩原秀三郎, 1996, 『稲と鳥と太陽の道』, 大修館書店.
Long ago, there were ten sons in the sky, known as the "Otentosan" (Sons of the Sun).
Each day, the sons took turns, one at a time, patrolling the sky.
However, the task of taking turns became tiresome, and the nine brothers of the sun all flew into the sky at once.
The nine sons forgot to return and played around in the sky, while on the ground, droughts continued, crops withered, and the people suffered.
Unable to bear it any longer, the people summoned a brave warrior, who shot down the nine brothers with arrows.
Then the world fell into darkness.
At this moment, the youngest son had stayed behind, hesitant to go, so the people decided to call him out.
However, the youngest son was afraid and would not show himself. So, they brought a rooster and called out the sun with its beautiful voice.
The rooster caught the sun's attention, and the sun made a beautiful red hat for it.
That is why, to this day, the rooster has a bright red comb and calls out the sun every morning from behind the mountains.
(Adapted from the Miao tribe's folktale, "Why Roosters Have Comb")
✴︎
Long ago, there were ten suns, and they lived underground, bathing in hot springs.
Each day, one sun would climb up the giant tree at the eastern edge, rise into the sky, and then set at the western edge. After cooling off in the underground waters, it would return to the eastern edge.
Each sun had a bird living with it. One day, the ten suns flew across the sky at once.
The plants and trees quickly burned and the situation became disastrous.
A master archer shot down nine of the birds in the suns, and the people on the ground were spared from being burned alive.
(Adapted from the "Shooting Down the Sun Myth," from Shanhaijing, Huainanzi, and others)
Source: Hagiwara Hidezaburo, 1996, The Path of Rice, Birds, and the Sun, Daishukan Publishing.
日を齧(かじ)る
2024 | 905× 724mm
木板に寒冷紗、漆、珪藻土、金属粉、箔、他
Nibbling at the Sun
2024 | 905× 724mm
Wooden panel, linen mesh, urushi lacquer, diatomaceous earth, metal powder, gold leaf, and others
一月一日を迎えるために。
昔の人は、年の瀬に餅をついて、鏡餅を作りました。これを神棚や床間にお供えして、年明けに木槌で砕いて食べました。
古ものを打ち壊し、秩序を更新すること、新しい一年に無病息災を祈るための儀礼。
この「鏡割り」の不思議な文化を辿ると、9つの太陽を射落とす様々な神話に行き着きます。これらの伝説は海を渡り、日本各地に姿を変えて残っています。
そこでは、白くて丸い餅が太陽を象徴したり、祖先や稲の霊魂に準えられたり、またある時は、鳥が餅に姿を変えて飛び立ちます。
人は鳥を介して天上の世界への繋がりを見出そうとしましたが、水田の実りもまた思わぬかたちで関わっていました。
神聖な力が宿るとされる餅と、太陽と、鳥は、それぞれが相互に交わりながら複雑に絡まり合う世界観を編み上げています。
いま、稲作文化は私たちの日常からは少し遠のいていったように思われます。
かつては、田をこしらえ、籾まきをして大切に育て、刈り取るまでの長い道のりが、一続きのものとして生活の傍らにありました。
そして、緑の穂の現れを歓び、神と食を共にして収穫を分かち合う、節目ごとの祭祀を行い天に祈りを捧げました。
いつに始まったか定かではありませんが、正月に餅を食べる風習は今も続いています。白くて丸い温かな餅には、その年の豊穣を垣間見ることができます。
水田を育む太陽と、種子や光を運ぶ鳥、垂り穂を刈り取る誰かの姿に想いを馳せることもきっとできるでしょう。
次の豊な一年へと向かう、よい稔越しとなりますように。
To Welcome the First of January
In ancient times, people would pound rice to make mochi at the end of the year and create kagami mochi (mirror-shaped mochi). They would offer it to the kamidana (shrine) or tokonoma (alcove), and on New Year's Day, they would break it with a wooden mallet and eat it. This act of breaking the old and renewing order was a ritual for praying for a healthy and prosperous new year.
Tracing this mysterious tradition of "kagami-wari" (breaking the mirror mochi) leads us to various myths about shooting down the nine suns. These legends crossed the sea and remain in different forms across Japan. In these legends, the round, white mochi symbolizes the sun, or is likened to the spirits of ancestors and rice, and sometimes a bird transforms into mochi and flies away. People tried to find connections to the celestial world through birds, but the harvest in the rice fields was also unexpectedly involved. Mochi, the sun, and birds, all of which are believed to contain sacred powers, intertwine in a complex worldview.
Today, rice-cultivation culture seems somewhat distant from our daily lives. In the past, cultivating the rice field, sowing the seeds, tending the crop, and harvesting it was a continuous part of life. People rejoiced in the appearance of the green ears of rice, held seasonal rituals to share the harvest with the gods, and prayed to the heavens.
Though it is unclear when it began, the tradition of eating mochi at New Year's still continues. The white, round, warm mochi offers a glimpse of the year’s abundance. One can surely reflect on the sun that nurtures the rice fields, the birds that carry seeds and light, and the person who harvests the hanging rice ears. May the coming year bring a good harvest and a prosperous future.